1298.“他们就拿砖当石头”表示他们用虚假代替真理。这从刚才所说的“砖”的含义，以及“石头”的含义清楚可知：“砖”是指虚假；从广义上说，“石头”是指真理，如前所述(643节)。“石头”之所以表示真理，是因为上古之人用石头来标记边界，并立石头来证明情况就是如此，也就是说，这是真的。这一点从雅各立为柱子的石头(创世记28:22; 35:14)，拉班和雅各之间所立的石柱(创世记31:46, 47, 52)，以及流便人、迦得人和玛拿西半支派的人在约旦河边作为证坛所筑的祭坛(约书亚记22:10, 28, 34)清楚看出来。因此，在圣言中，“石头”表示真理，甚至不仅祭坛上的石头，就连亚伦以弗得肩上和决断胸牌上的宝石都表示爱的神圣真理。
至于祭坛，当祭祀敬拜开始在祭坛上进行时，祭坛一般表示对主的代表性敬拜；但“石头”本身代表这敬拜的神圣真理。这就是为何经上吩咐要用没有凿过的整块石头来建祭坛，并且在石头上不可动任何铁器(申命记27:5-7; 约书亚记8:31)。原因在于，凿过的石头和动过铁器的石头表示人造物，因而表示敬拜中的捏造物。也就是说，它们表示源于自我或人自己的心思意念之物，这是亵渎敬拜，如出埃及记(20:25)明确指出的。由于同样的原因，在神殿的石头上也不可动铁器(列王纪上6:7)。
镶嵌在亚伦以弗得肩上和决断胸牌上的宝石同样表示神圣真理，这在前面已经说明(114节)。这一点也清楚可见于以赛亚书：
看哪，我必将你的石头安置在彩石上，以蓝宝石立定你的根基；又用红宝石作你的太阳(窗户)，以宝石造你的城门，以可爱的石头造你四围的边界。你的众子都要受耶和华的教导，你的儿子必大享平安。(以赛亚书54:11-13)
此处提到的“石头”表示神圣真理，这就是为何经上说“你的众子都要受耶和华的教导”。这也是为何启示录(21:19-20)上说圣城耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的，还按名提到这些宝石。“圣耶路撒冷”表示主在天上和地上的国，这国的根基就是神圣真理。写有律法的诫命或十诫的石版同样表示神圣真理；这就是为何它们用石头制成，或以石头为底座(对此，参看出埃及记24:12, 31:18, 34:1; 申命记5:22; 10:1)，因为十诫本身就是信之真理。
由于在古代，石头表示真理，后来当开始在柱子、祭坛上和圣殿中敬拜时，柱子、祭坛和圣殿同样表示神圣真理，所以主也被称为“石头或磐石”。摩西五经：
因雅各的大能，以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:24)
以赛亚书：
主耶和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的房角石，是稳固根基，宝贵的石头。(以赛亚书28:16)
诗篇：
建筑者所弃的石头，已成了房角的头块石头。(诗篇118:22)
砸碎尼布甲尼撒雕像的从岩石上切下来的石头(但以理书2:34-35, 45)所表相同。
“石头”表示真理，这一点也清楚可见于以赛亚书：
雅各的罪孽得赦免，这就是除掉他的罪的整个果效；就是他叫所有祭坛的石头变得如粉碎的灰石。(以赛亚书27:9)
“祭坛的石头”表示被驱散的敬拜中的真理。同一先知书：
平整百姓的路；修平修平大道；捡去石头。(以赛亚书62:10)
“路”和“石头”表示真理。耶利米书：
你这行毁灭的山哪，我与你反对。我必将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。他们必不从你那里取石头作房角石，也不取石头作根基。(耶利米书51:25-26)
这论及巴别；“烧毁的山”是指自我之爱。“必不从它那里取石头”表示真理不会来自那里。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。